con respe(c)to a las declaraciones de Sidi Castiñeira

Bismillah

Al-hamdu li-l-lâh, la entrevista de Sidi Abdel-Hasib Castiñeira, portavoz de la Mezquita de Granada, para Al-Jazzera ha sido transcrita para ser publicada en webislam: Los musulmanes en España Entrevista a Abdel-Hasib Castiñeira en Al Jazeera .

Me gustaría comentar ciertas declaraciones que realiza. Por supuesto, al sacar las frases de su contexto, están siendo manipuladas, se distorsionan, y no cabe duda que parto de una desconfianza tranquila con respecto al discurso abalado por una mezquita especializada, sea cual sea de las existentes. Sin embargo, quizás comentar ciertas frases pueda resultar provechoso, in shâ’ Al-lâh. Iré citando y comentando respetando el orden de su formulación. Recomiendo la lectura previa de la entrewvista, para percibir el tono, que es educado y pausado, propio de alguien hablando con autoridad y responsabilidad. Dice Sidi Castiñeira:

Las dificultades que el entorno social presenta son la ignorancia, la cultura del olvido y de la distracción, el kufr manifiesto y explicito que se manifiesta en la doctrina humanista del laicismo, y la ofensiva militante contra el Islam.

Yo no comparto la confusión que plantea entre la ofensiva militante contra el Islam, a la que llamo generalmente islamofobia, y la doctrina humanista del laicismo, que sigo sin saber muy bien qué es. Hoy en día la doctrina agresiva a mi modo de ver es la doctrina de siempre, la católica de la Iglesia, y se manifiesta tanto en su vertiente mediática como política, a través del Opus Dei y del PP. Creo que si pseudo-humanistas aluden al laicismo para despreciar al islam, sólo hacen prueba de perseverancia en sus opiniones, algo que ni siquiera me preocupa.

La preocupación por la educación de nuestros hijos nos debe llevar a establecer escuelas propias y a defender nuestras casas y nuestras comunidades como fortalezas del iman en Allah, de la integridad en el comportamiento y de conocimiento profético.

Creo que lo mejor para los jóvenes que nacen en familias musulmanas es acudir a la escuela pública. La metáfora de las fortalezas me resulta inapropiada para hablar de casas y comunidades. Los jóvenes necesitan ver la diferencia de espacios entre la calle y su casa, pero también se les debe permitir cierta permeabilidad entre ambos espacios. En cuanto a las comunidades, si son zawiyas por ejemplo, o en general mezquitas, prefiero que tengan las puertas bien abiertas para recibir con hospitalidad y capacidad de escucha a los que acuden por interés, curiosidad o necesidad.

Vivimos en una época excepcional. Es un momento de cambios históricos profundos. La presencia y el arraigo de los musulmanes en España y en Europa es un hecho innegable. Los musulmanes no podemos desperdiciar la oportunidad histórica que tenemos. No debemos renunciar a nuestra dignidad por ninguno de los dos extremos que se nos ofrecen: el del fundamentalismo terrorista y el de la mansa sumisión. Son dos modelos que el sistema fomenta, dos fenómenos que le sirven y le fortalecen. Por un lado el fanatismo criminal de lunáticos enemigos de todo el mundo, cuyo principal mensaje es declarar guerras y cuya practica es la violencia en palabras y en actos.

Por otro lado el Islam esotérico, privado, individualista y sin ningún impacto social. Nuestra comunidad es una comunidad intermedia, nuestro camino es el camino del medio, ambos extremos están desviados.

La mejor protección contra el extremismo terrorista es el conocimiento. El caldo de cultivo del terrorismo es la ignorancia. Necesitamos instrucción y una enseñanza correcta, restaurar la educación islámica de raíz, original. El remedio contra la herejía es la ortodoxia.

Me parece desafortunado esbozar una dialéctica entre terrorismo y sumisión, aunque quizás me impida entender mejor su comprensión reconocerme en lo que piensa sobre los musulmanes que no participan en los acontecimientos sociales. Mi islam es privado e individualista, pero no creo que esté descentrado. Finalmente, creo que confunde ortodoxia con ortopraxis. La ortodoxia es el camino recto, y no se necesita a nadie más que a Al-lâh para dejarse guiar. La ortopraxis es un sistema social y cultural más o menos fundamentado en un cuerpo de textos canonizados, que resulta hoy en día una traba para la liberación de las tendencias más profundas de la deuda con la verdad, nuestro dîn, la fuerza de la adoración oscura.

Y Al-lâh es más sabio.

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