Islam queer en Irán: género, transexualidad, heterosociabilidad

Bismil.lah a rahmán y rahim

Tras el debate que generó la reacción de Abdennur Prado al reportaje de Documentos TV, véase su blog, hoy la cita televisiva del cuestionado programa era de cierta pertinencia, con un reportaje llamado «El cumpleaños», consistente en seguir la vida de Mahtab, Sayi y Afshin, tres iraníes en transición y cambio de género. El énfasis se pone en la primera persona, con Mustafá como nombre para el género asignado al nacer, que tras cumplir los múltiples requisitos burocráticos, obtiene la autorización y el apoyo familiar para someterse a una operación quirúrgica de cambio de sexo y hacerse por fuera como se siente por dentro, una mujer. El reportaje interroga repetidas veces a Mahtab, que dedica muchos pensamientos y sentimientos, en un tono muy reality, a  su novio Mohsen. También se da un sitio a una voz clerical, un mollah de Qom que realizó una tesis sobre el cambio de sexo, aunque no reconoce la posibilidad de la homosexualidad, puesto que , argumenta, «el Corán y las parábolas la condenan» (sin por supuesto argumentarlo con un mínimo de implicación objetiva). Asimismo, en el reportaje habla una pionera de la cuestión de la transexualidad «islámica», dentro del más estrecho discurso de segregación de géneros, retomando el aspecto histórico de este tema en paralelo con los orígenes de la revolución iraní. En otro tono, quizás a mi modo de ver el testimonio objetivo más interesante, habla el cirujano encargado de la operación, que parece actuar con auténtica profesionalidad como médico.

Sin ser ninguna joya de reportaje, que adolece de todos los excesos de las miradas obsesionadas por la intimidad que imperan desde Mtv hasta las radios católicas, sí reconozco que el mero hecho de mostrar una serie de personas iraníes valientes es muy interesante de por sí, puesto que Irán es, pese a la mala prensa, un gran espejo de nuestra sociedad, mucho más parecido de lo que parece cuando hablamos con terceros. Lo curioso del reportaje es la mezcla caótica entre militancia y simpatía con los personajes y sus sentimientos, y la banalización en sus versiones despachadas por alusiones de las temáticas de fondo siempre subyacentes pero nunca abordadas de lleno. El hermano de Afshin es el ejemplo paradigmático: ni acomplejado ni dubitativo, explica lo bien que le parece que su hermana quiera ser y se comporte ya como un hombre, puesto que ser un hombre en Irán es mejor. Como con el mollah, la ideología homosocial  no se ve interpelada por la articulación del discurso queer, sino meramente llamada a dar su visto bueno, que otorga sin mayores problemas cuando mediante un giro a mis ojos entre cómico y cínico aborda el «paso a la hombría».

Más allá del caso personal de Mahtab y Sayi, que desgraciadamente parecen acabar mal a tenor de los comentarios del final, que advierten que la operación de Mahtab no resultó bien, y que se sometió a posteriores operaciones sin resultados positivos, no me pidan detalles, y que Sayi huye a Turquía, el reportaje muestra la unión de facto de las parejas formadas por Mahtab y Mohsen y Sayi y Afshin que desde sus variantes, son ejemplos de la imposibilidad de prohibir la heterosociabilidad en nombre del machismo normativo. Con recorridos personales dispares, vemos dos parejas que se aman más allá de las dificultades propias y sociales. Por otro lado, la vinculación de la familia de Mahtab con la religión islámica sencilla hace de sus apreciaciones un paradigma perfecto de los niveles de interconexión entre valores machistas, familiares, matriarcales, religiosos y emancipadores, bañados de una difusa contemporaneidad imparable hasta en Teherán, via la música, la televisión, y en general el espíritu farmacopornopolítico.

Como es evidente antes y después del reportaje, la transexualidad no es abordada en Irán desde las premisas básicas de la libertad individual y la integridad moral e intransferible de cada ser, sino desde un principio coyuntural  que ofrece soluciones, ciertamente, pero deja en el aire las cuestiones básicas que en su raíz son no ya de ámbito queer, sino meramente feministas: igualdad de género en derechos, paridad social y cultural, libertad sexual y sentimental. El reportaje baña entre dos aguas: muestra imágenes y reproduce voces, pero no hay un sujeto detrás de la cámara, sino una aséptica máquina de vivencias fortuitas. Estamos pues aún muy lejos del espíritu que mueve al realizador de «A Jihad for Love», y lejos también de las perspectivas irrevocables del feminismo islámico tal y como se publicitó en Barcelona en el 2006.